Puedes responder que sólo las personas que se toman en serio su sensualidad — incluyendo opiniones, ideas, especulaciones, fantasías, creencias, cumplimiento (o falta de cumplimiento) de algún comportamiento con respecto a estas ideas, reglas, fantasías…) — tener fe en que la muerte disuelve cualquier sufrimiento, afirmando que no hay nada malo en la sensualidad de antemano, que tener ecuanimidad hacia los sentidos es inútil, y que, incluso si hay algo malo en preocuparse tanto por la sensualidad, en la muerte cesa esta ansia de placer sensual y este a pesar del desagrado sensual.
También se puede añadir que el sufrimiento parece más del lado de las personas que tratan con el anciano, que del anciano, al proyectar su fe en la sensualidad sobre su falta especulativa de sensualidad que parece experimentar el anciano. Estas personas tienen razón en que ser viejo y “enfermo” parece espantoso, pero la solución para dejar de ser viejo, triste y enfermo no es la muerte. Su especulación es natural y esperable de cualquier persona que tenga fe en su hedonismo. La buena noticia es que, aunque esta fe sea natural y estúpida, se puede borrar para que el “sufrimiento” cese definitivamente.
He aquí el método para dejar de ser miserable de una vez por todas, en lugar de detener la tristeza por un tiempo a la manera de los hedonistas:
El entrenamiento consiste en calmar la mente para preparar a la persona a ver que el “desapasionamiento hacia la sensualidad es bueno”, (una vez que el apetito por la sensualidad ya no es un impulso, todavía hay algo que dejar de cuidar, pero esto no es importante para un principiante), siendo el primer efecto la atenuación de ser atraído por los pensamientos. Así que la manera de hacer esto es primero observar típicamente la respiración unos minutos, luego cuando llega una distracción, la persona recuerda que tener la mente de mono, soñar despierto, pensar en el pasado y el futuro, esperar cosas, pensar en nuestras pérdidas, trae miseria. Una vez hecho esto, la persona vuelve a algo enraizante y agradable (o no dañino) como el cuerpo o la respiración (pero al principio, observar la respiración no es agradable, y se convierte en aburrimiento que se convierte en una excitación para terminar la mediación), por lo que hay que atenerse al cuerpo y observar lo cómodo que es estar en contacto con el soporte material (como una cama, después de un día de estar agotado por el trabajo manual) relajando cualquier tensión en el cuerpo (normalmente a través de los músculos). Por lo general, cuando se pierde la concentración en la respiración o en el cuerpo, los músculos de la cara se tensan y deben relajarse.
El punto más importante para la mediación es que:
- la alegría o el placer hace que la persona se concentre (como en cualquier otra actividad, si disfrutamos de una actividad, entonces no pensamos en el hambre, en los dolores, en el cansancio, en el futuro; el placer nos hace seguir haciendo lo que estamos haciendo)
- pero los placeres que no provienen de los sentidos es mucho mejor que los placeres sensuales (incluyendo el intelecto), estos placeres llegan con el primer jhana (la gente no ve esto)
- la manera de conseguir este placer es primero calmar el intelecto lo cual se hace viendo que tener la mente de mono es desagradable y agotador y no se detiene queriendo detenerla, luego manteniendo la atención en el cuerpo o la respiración y relajando cualquier tensión
- la forma de ser moral, como dicen algunos, es el primer paso para disminuir la mente de mono [no mentir, no construir historias, no robar, no entrar en el entretenimiento, la sensualidad tan pronto como podamos, lo que se hace viendo que el miedo a perdernos la vida social nos hace miserables, y que habrá tanto entretenimiento, oportunidades de disfrutar mañana como hoy, por lo que podemos descansar un tiempo de este entretenimiento]
Hacer esta “meditación” una y otra vez hará que la tristeza desaparezca durante la cesión, incluso un poco después, pero una vez que la mediación ya no se hace para bien, todo volverá a lo que vivimos hoy. Algunas personas normales utilizan su fe en el materialismo para apoyarse en las drogas para alcanzar estos estados, y tarde o temprano, los efectos desaparecen trayendo una tristeza. La forma de dejar de ser miserable de una vez por todas es meditar y después reflexionar sobre el origen de esta miseria, estando dispuestos a acabar con nuestra miseria de una vez por todas, aceptando cualquier consecuencia que esto traiga [resulta que el precio es dejar de “disfrutar” de los placeres a través de los 6 sentidos y confiar sólo en las jhanas].
Por ejemplo, la gente afirma que tener hambre es sufrimiento y que dejar de sentir hambre es alimentar a la gente. Esto es ineficaz:
- tener hambre
- sentir desagrado por el hambre
- alimentarse
- puede obtener placer de la comida
- volver a tener hambre y seguir sintiendo desagrado
- = alimentarse no es la manera de dejar de tener hambre y de sentir desagrado por el hambre
Lo mismo ocurre con el cansancio. A la gente le disgusta el cansancio, y afirman que dormir es la forma de dejar de estar cansado. esto es falso:
- estar cansado
- dormir
- despertar
- volver a estar cansado
- =>dormir no es la forma de dejar de estar cansado
así identificamos la forma de ver que todo lo que hicimos hasta ahora en la vida no impidió que nos sintiéramos miserables; lo mismo para ser “miserable”:
- ser miserable
- leer una novela, soñar despierto, pintar, tener un propósito, objetivos, metas, lo que sea que haga la gente normal
- volver a sentirse miserable
- =>entretenerse etc. no es la forma de dejar de ser miserable, en cuanto vuelve el disgusto, el fastidio, la incomodidad, el aburrimiento, el dolor, por pequeños que sean, sabemos que ha fallado lo que sea que haya pasado entre las dos veces que nos molestó y por eso no seguimos haciéndolo, ya que nuestro único objetivo es dejar de ser miserable de una vez por todas. así es como se juzga si una acción, un discurso o un pensamiento es eficaz para dejar de ser miserable
El seguimiento de la doctrina comienza cuando se tiene la “voluntad” de dejar de ser “infeliz”, miserable, decepcionado, sin importar los placeres (y sus costos) que se hayan experimentado hasta el momento. La “diversión inofensiva”, física o no, que la gente anhela es agradable y si la obtenemos sin mucho trabajo, entonces afortunados nosotros; pero una vez que se ve la estupidez de depender de la sensualidad, la persona no se ve impulsada, hacia nada, por el aburrimiento, los placeres ni los dolores, en la vida diaria, ni siquiera los de las jhanas, sino que la persona se ve impulsada sólo hacia el fin de la fe en la sensualidad y el devenir, e impulsada sólo por saber que este método es lo único relevante que hay que hacer (mientras la persona esté viva).
Por supuesto que cualquier persona normal es impulsada, hacia cualquier cosa, por los gustos actuales, (que cambian tarde o temprano), por lo que gusta y lo que no gusta, por los placeres y por evitar los dolores y las penas (directamente, o construyendo alguna historia de que estar en el dolor, las decepciones, las penas, los predicamentos valen la pena o tienen algún mérito o son merecidos). Esto vale para las personas normales que siguen este método y para las pulsiones no corporales, puede haber fe-duda(elegir la palabra que vemos como negativa), aburrimiento en su vida, tradición, curiosidad, realizar su fantasía de llegar a ser justos, su fantasía del conocimiento de la “verdadera naturaleza de la realidad”.
Resulta que, para las personas normales, tener placeres no físicos hace que la mente sea plástica, concentrada, quieta, no agitada. Aunque quede alguna fe en algún dios, en alguna jactancia sobre el éxito de las jhanas, alguna fe en algo más que el método, esta mente es la mente ideal para meditar sobre la fuente de la miseria y su extinción.
Los estudiantes tendrán la mente sana, ya que se les dice que dejen de preocuparse (y se les hace así al estar recluidos y lejos de todo este ajetreo) sobre, estar quietos hacia los asuntos “sociales” (típicamente algunos concursos, jerarquías, como una carrera, una lucha social), que es la base para contemplar, la continuación de estar quietos con respecto a los dolores/placeres corporales y el aburrimiento, antes de meditar en su miseria —- que realmente significa “hay el conocimiento de que todavía hay miseria, no importa lo que se haya hecho antes”, entonces todo lo que hay es la parada radical de estar triste, cualesquiera que sean las consecuencias que esto traería a esta existencia y hay su aceptación , sólo hay cuidado de no ser más infeliz; entonces hay el insight de que “hay miseria, porque no hay los objetos deseados (como coches, calefacciones, comidas, viajes, ser juzgado inocente en algún juicio, pagar menos impuestos, tener la alegría o el orgullo de dar algunos placeres a algunas personas, sentirse relevante para algunos humanos, expresar algunas opiniones sobre algo, pretender ser justo, tener dignidad, creer comportarse de acuerdo con algunas reglas), pero esta miseria ocurre sólo porque hay una toma de conciencia, sentimientos y todas esas cosas siempre impermanentes, incontrolables, no yo-mío-mío, lo que la gente llama ‘'ego” o yo casualmente, que no dio lo que se quería antes (no por mucho tiempo) por mucho esfuerzo que se ponga para mantener las buenas experiencias; ya no hay miseria, de una vez por todas, una vez que no se toma como base en esas cosas siempre impermanentes e incontrolables, no “yo-mío”; entonces ocurre el desapasionamiento hacia todas esas cosas que trae el conocimiento de la “visión correcta” como dicen algunas personas; entonces el paso natural y único relevante a hacer es contemplar-meditar para establecer esta visión correcta de una vez por todas y terminar con la doctrina.
Antes de esta meditación, la única “tristeza” que hay es el conocimiento de que no se ha realizado la contemplación, aún necesaria para terminar el camino.